Sunday, October 15, 2006

自由主義、保守主義與民主體制

美國的(或者所有的)自由主義思想根源來自英國經驗主義哲學家洛克(John Lock)在<論政府>(Two treaties of Government)中所主張的經濟自由和思想自由。儘管洛克同意政府的形式存在,但就我所知,洛克並沒有明確的為民主體制辯護。

在後續的古典自由主義者眼中,民主向來只是追求和維護自由的手段,而不是目的。對奧地利經濟學派的古典自由主義者海耶克(Friedrich August von Hayek)(1974年諾貝爾經濟獎;Wittgenstein的表弟;Karl Popper的摯友)來說,民主體制只是用來達成與維護個人政治自由的手段之一,而政治自由則是用來確保經濟自由的手段。

奧地利經濟學派另一代表人物米塞斯(Ludwig von Mises)(海耶克的老師)也同樣認為,自由的一切根基來自於個人的經濟自由,其他的一切均為達成此一目的的手段。對某些自由主義學派而言,政府與民主不過是「必要之惡」,民主其實與多數暴力、集體式的專制所去不遠,更激進的自由主義者甚至認為即使無政府亦不為過。

因此,全力追求民主從來不會是這些自由主義者所要強調落實的目標,只有自由本身才是。相當然爾,自由主義者也不會同意如Yoshi文末戲謔提起(還是你是認真的?)的獨裁和寡頭專制,即使是請柏拉圖(Plato)來當哲學家皇帝也是一樣。

秉持洛克的自由主義理念而對英國發起獨立戰爭的美國在獨立後一直延續著自由主義傳統,於波折中在二十世紀中葉來到巔峰,但這個時期的多元自由主義文化使得自由主義者多半秉持道德相對主義,認為道德原則不是普世不變的準則而可以是多元自由的(或是根據文化情景而變動的)。同時,自由主義對無神論、多元文化和相對價值的包容(或相容),夾雜著同樣主張多元自由的後現代主義對單一理性傳統價值和權威詮釋的解構,導致了保守主義的全面反撲。

保守主義者宣稱自由主義造成了社會失序與道德淪喪,同時高舉著回覆新教傳統的衛道大旗,在雷根(Ronald Reagan)的保守政策下美國全面轉趨保守。在二戰後的新保守主義(neo-conservatism)加持之下,「民主體制」搖身一變成了美國價值體系中的首要推廣「目標」,而「武力」則戲劇性的成了維護和推廣民主的手段。

布希(George W. Bush)的共和黨政府在連續兩場倉卒發起的中東戰爭中身陷泥沼,意識形態矇蔽國家利益的外交國防政策、窮兵黷武式的揮霍國庫、擁宗教、反科學、以及近期的共和黨議員醜聞,終於使得民主黨自由派逐漸復甦,有興趣的人不妨留意眼前的期中選舉與兩年後的總統選舉結果,看看民主黨的自由主義傳統是否有機會成功復興。

---------------------------------------(後記)----------------------------------

感謝Yoshi在法蘭西斯福山與新保守主義一文的評論中提出了有趣的觀點,他認為有意義的革命或社運,一定有許多關鍵的中介社運知識份子參與,而台灣社會似乎缺乏這種能夠居中於理論與社運間的中介斡旋人才,他也對這個現象提出了獨特的詮釋。

對於台灣社會是否是真的「缺乏這樣的人才」,還是這樣的人才其實並不缺乏、但卻因為台灣的社會運動缺乏理論和原則性思想訴求而使這些人「不願意在社運中出現」,或者其實這些人已經出現在社會運動中了(但卻因為這些社會運動根本缺乏深層訴求而使這些人的參與徒成無米之炊),真正的實際狀況我並不清楚,不過這似乎是個不難回答的經驗命題,希望了解台灣社運的人能多做補充。

Yoshi同時也質疑實踐民主的可能性。由於最近剛好對美國的民主、以及自由主義和保守主義間的興衰抗衡史很有興趣,上文便是對此議題的觀察和整理,用來離題式地回應Yoshi岔了題的評論。 : )
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